في الذكرى العاشرةلرحيله.. الـشـاعـر مـمـدوح عـدوان ورؤى فـي الـشـعر والـحـداثـة الـشـعريـة

تاريخ إبداعي من شعر ومسرح ورواية وترجمة وسيناريوهات ضرب بها مثلاً في الإبداع الإنساني الذي بقي نابضاً بالحياة حتى آخر لحظة له في الحياة دون أن يثنيه عن إبداعه أي شيء. لكن شاعرنا الراحل ممدوح عدوان الذي تصادف هذه الأيام ذكرى رحيله العاشرة بقي الشعر هو الأقرب لروحه فكان يؤكد على ضرورة الشعر لأنه ما زال من وجهة نظره يحمل الوهج ويمثل الضرورة الأهم التي تخفف عنا وطأة الحياة بكل تناقضاتها ومفارقاتها، واستشهد بكتاب لأوكتافيو باث بعنوان “الشعر في نهايات القرن” كان قد قام بترجمته، يستعرض فيه باث تجارب الشعراء مع مسألة النشر، حيث إن كل واحد منهم يطبع عدداً قليلاً من النسخ دون أن تباع ليؤكد هنا على الأزمة التي يعيشها الشعر دائماً لكنه لا يموت، وكلما ازدادت قسوة الحياة وفوضاها  تنامى الإحساس بوجود الشعر وضرورته عبر أشخاص متباعدين في أماكن مختلفة لايعرفون بعضهم لكن تجمعهم محبتهم للشعر وتعاطيهم له وحفظه وقراءته، لذلك لابد للإنسان من الشعر الذي ينقذه من فوضى حياته وتشتتها.

الشعر ضرورة
ولعل الشعر هو من يحافظ على هذا الجوهر البسيط لئلا تطمسه متغيرات الحياة، فالشعر هو ما يجعلنا نعيش التفاصيل ونحسها وتدغدغ أحلامنا الصغيرة لنستمتع بها، وحول هذا يقول شاعرنا: “برأيي هناك عواطف إنسانية عميقة هي التي يتعامل معها الشعر وهناك تلك التجليات الروحية التي يبثها فينا الشعر والتي تجعلنا نرى جماليات الأشياء على غير ما يراها الآخرون الذين حرموا من متعة الشعر والحياة معاً. ولابد من الشعر دائماً وهو كما جاء في كتاب باث يمر في أزمة ويكاد أن يموت لكنه لا يموت وهذا الأمر منذ بداية البشرية وإلى اليوم، ففي كل عصر كان هناك شعراء يشكون من عدم وجود قراء للشعر .. حتى أيام المتنبي لم يكن هناك قراء للشعر، ونحن لدينا وهم أن الشعر هو ديوان العرب، وأنهم يقرؤون الشعر و يحفظونه ويتداولونه، هذا غير صحيح، ونحن في هذه الأوقات نرى الكتاب الشعري في أزمة وأنه لا يباع وأن القصيدة لا تنشر ولكن الشعر لا يموت وتبقى له الضرورة، لأن الإنسان له ضرورة .

الأزمة الحياتية وانعكاسها على الشعر
وبما أن الثقافة لم تسلم من الأزمة الحياتية التي نعيشها على كل المستويات، كان لشاعرنا رأي في القصيدة وقدرتها على التأثير بالناس والتعبير عن همومهم يقول: “القصائد الجيدة تعبّر، لكن هنا يجب أن ندقق في السؤال بين أن تعبّر وبين أن تؤثر، أعتقد أنه لا يوجد قصيدة جيدة إلا وتعبّر، ولكي تكون قصيدة جيدة فإنها تنبع من تجربة حقيقية صادقة وعميقة بحيث إنها تصل إلى جذور مشتركة مع تجارب الآخرين ومن هنا بدأ الآخرون يهتمون، “مثلاً ما الذي يهم القارىء إذا كنت عاشقاً وأقضي الليل بكاء وحزناً، بالتأكيد لايهمه، لكن إذا استطعت أن أحكي عن الدمع بطريقة معينة يمكن أن يشعر أنني في لحظة حزن ما بكيت بنفس الطريقة، بمعنى أنَّ هناك شيئاً مشتركاً في التجربة الإنسانية، فإذا استطاع الشاعر أن يصل لهذه الحالة فإن هذا هو الأفضل، وهو الذي يبقى، وبالتالي هو الإبداع.
وبالنسبة للتأثير بين المتلقي والعمل الإبداعي يتابع عدوان: هناك مجموعة من الحواجز التي تمنع هذا التأثير وهي حواجز كثيرة منها: عدم توفر المنابر، فقدان عادة القراءة، سياسة تجهيل الناس، إحاطة عقولهم بجدار واق من التفاهة من خلال تعميم ثقافة تافهة ومضادة، فمثلاً إذا طرحت فكرة المسرح نرى أن الناس أكثر ما يعرفون من المسرح الأعمال التجارية التي تضحكهم بعيداً عن  أي قيمة فنية أو فكرية، ومن خلال تعميم المسرح التجاري أصبح الناس يفهمون المسرح بهذه الطريقة، وبالتالي عندما تعمم عليهم الثقافة الرديئة يعتقدون أن هذه هي الثقافة. وهذه تشبه حالة اللقاح ضد الأمراض، هذه السياسة تعوّد الناس على التفاهة والسطحية والأشياء المبتذلة، ويصبح هذا حصناً واقياً يمنع تأثير الفكر الجيد، فمثلاً إذا تكلم إنسان بجدية يمل الناس منه ويضجرون، يستمع له بعض المهتمين وما تبقى منهم اعتادوا على التفاهة وهذا أحد الحواجز، غير أن هناك شيئاً في الجذور، في الثقافة الجادة أو الإبداع الحقيقي رغم كل الادعاءات التقدمية والنضالية (يبقى) ومن طول عمره الإبداع الحقيقي محاصر وتأثيره محدود نحن نضيّع بين أن القصيدة تؤثر في المجتمع وبين أن القصيدة تؤثر بقراء معينين وهم يؤثرون في المجتمع فكيف تؤثر بهم القصيدة، وهناك مسلَّمة أنه لا يوجد قصيدة تخلق ثورة ولا تغير إنساناً، والإنسان بحالة تغير وتطور مستمرة، هذا الشيء تطور بالعقل والنمو والثقافة والوعي، وهذا لم يتحقق بكتاب ولا بفيلم ولا بمسرحية بل هو تراكم مجموعة من الأشياء أحدثت هذا التغيير، هذا التراكم لا نحس به للوهلة الأولى، فإذا قرأنا كتاباً، هل نتوقع أن يغيّرنا هذا الكتاب بالتأكيد لا يغيرنا الكتاب، لكن طالما أن الإنسان يقرأ باستمرار فإنه يتطور باستمرار .لذلك التأثير شيء والتعبير شيء آخر، أنا برأيي أن الفن العربي والإبداع العربي إجمالاً، الجيد منه على قلته “نسبة للكم المنتج” معبّر جيد عن تجربة الأمة كلها والشعب كله وتاريخنا كله موجود فيه، وهموم المتغيرات التي نصطدم بها من تغيرات سياسية واجتماعية وحضارية وتقنية هذه المتغيرات تم التعبير عنها بشكل جيد في المسرح والرواية والشعر والرسم وبالإبداع عامة، لكن التأثير (ونحن لدينا وهم عن التأثير) أن قصيدة أو مسرحية تغيّر الناس، فإن التأثير تراكمي وليس تأثيراً مباشراً، وحواجز وصول الإبداع للمتلقي كثيرة جداً، وفي السياسة لا يوجد دولة في الوطن العربي تنظر للثقافة نظرة جدية، وبالتالي ليست هناك مؤسسات لخدمة الثقافة، وأعتقد أنه في الوطن العربي كله ميزانية أي وزارة ثقافة أقل من ميزانية أي ناد رياضي، وهذا أمر خطير جداً.

الحداثة كمفهوم للتغيير
وبحكم الاختلاف في تعريف الحداثة حيث هناك من رآها انهياراً للثقة بين الشاعر والمؤسسات الثقافية، وآخرون يرونها ثورة على التقليد، أما الشاعر ممدوح عدوان -وهو من أطلق عليه رائد الحداثة بين مجايليه- فكان ينظر للحداثة من جانبين، الأول هو الإحساس بالحاجة لتغيير الحياة والدخول في حياة جديدة منسجمة مع العصر أكثر من الحياة السابقة التي كانت مرتبطة بقيم متخلِّفة وبإيقاع حياة بطيء، وبالتالي الحداثة من هذا المنظور هي جزء من مشروع اجتماعي وسياسي واقتصادي وثقافي، هذا من حيث الحديث عن الخلفية التي تدفع لولادة الحداثة، أو التفكير بالحداثة، وهذا التفكير بدأ عند العرب منذ منتصف القرن التاسع عشر لإحساسهم أن الغرب قد سبقهم وأن حياتهم متخلفة ومتردية وحافلة بالبحث عن صيغ جديدة للحياة وعلاقات جديدة وتفكير جديد قادها إلى البحث عن أسلوب تعبير جديد فكل تجديد يجب أن يعبّر عن نفسه بطريقة جديدة، وهذا ينقلنا إلى الجانب الثاني من الحداثة كأسلوب تعبير بالشكل الشعري، هذا الأسلوب الجديد بخطوط عريضة أولية، هو الإحساس أن الشكل القديم لم يعد قادراً على استيعاب التجربة والتطلعات والهموم المعاصرة.
أماالنقطة الثانية فيراها عدوان في تقرير نوع العلاقة مع المتلقي فيعبر عنها بقوله: إذا قسّمنا الحداثة والكلاسيك تقسيماً أولياً نقول إن الكلاسيكية تتعامل مع المتلقي بأسلوب التلقين، لأنه ضمن عقلية المجتمع الكلاسيكي هناك حكمة جاهزة عند الشاعر هي الحكمة الجاهزة عند الأب، وكبير القبيلة أو الزعيم السياسي، وبنفس المنطق هناك جمهور يتلقى، أبناء يتلقون حكمة وخبرة هؤلاء جميعاً.
في الحداثة نرى أن الشعر هو دعوة للتفاعل وليس تلقيناً أي أن المتلقي يصبح جزءاً أساسياً من القصيدة وتفاعله معها هو جزء من التجربة التي تنقل القصيدة إذا كان الشاعر يعبّر عن تجربة يجب أن يتمكن من إيصال أفكاره للمتلقي بتوسيع رؤيته وتقديم تجربته بحيادية وبعيداً عن التلقين والحكمة الجاهزة، فالحداثة التي نفضت المجتمع الأوروبي وتواكبت مع استعماره للعالم واستغلاله لثرواته واستعباده لشعوبه عندما انحسر هذا الاستعمار كجيوش ترك عقلية استعمارية تمنع هذه الشعوب من التطور، هي عقلية التلقين والاستعداد للتلقي.
من هذه الرؤية أرى أن الحداثة الشعرية هي ضمن هذه المقولة الكبيرة التي تقول: إن القارئ شريك وليس تلميذاً، والتجربة التي يعبّر عنها الشاعر لا يعبّر عنها لأنها تجربته فقط، نعم هي تجربته الذاتية الخاصة، لكن لا قيمة لها إذا لم تستطع أن تلمس جوانب مشتركة مع القراء وفي الشعر ظهر تيار الحداثة الذي نلمس تعريفه الأولي لكن على جانبه أناس تلقوا مظهر الحداثة واعتبروا أنفسهم حداثيين من خلال المظهر، وعندما بدأت حركة التجديد المستقرة والمستمرة من منتصف الأربعينيات، شاهدنا كماً هائلاً من الشعر الذي يأخذ مظهر الحداثة أو شكلها، لكنه بقي بعقلية تقليدية، مثلاً نقرأ قصيدة لها شكل حديث على التفعيلة وليست تقليدية على القافية والوزن، ولكن المنطق الذي فيها منطق تقليدي، فإذاً هي حداثة شكل وحداثة الشكل هذه أنتجت كماً هائلاً من الشعر وشوشت على حركة الحداثة الحقيقية ثم تساقطت هذه القصائد وشعراؤها وغربلهم الزمن، لكن وُلِدَ مفهوم مزيف عن الحداثة أي أن الحداثة تطوير شكلي، عندما اعتبروا أن الحداثة تطوير شكلي فقط بينما بالتعريف الأول كنا نقول: إن تغيير الشكل هو حاجة للتعبير عن شيء آخر وليس تغيير الشكل هو الهدف.
ولاشك أن كل تجربة بدأت تبحث عن مشروعيتها ونحن معتادون أن البحث عن مشروعية ينطلق أولاً من البحث عن الجذور التراثية، فبدأ البحث في التراث العربي عن جذور ومبررات لهذه الحداثة لكي تزداد عمقاً في الوجدان العربي من ناحية، ولكي ترد من ناحية أخرى على التهمة بأنها مستوردة، فبدأت تبحث عن أصول أصالتها في تراثنا القديم، حتى الذين يكتبون قصيدة النثر عادوا للقرآن ولخطب الجاهلية، عادوا لكتابات الصوفيين وقالوا إن هذا شعر، أنا موقفي الشخصي ليس ضد قصيدة النثر إطلاقاً، كان لي بعض المحاولات غير أني لا أعتبر نفسي شاعر قصيدة نثر، ومانراه في قصيدة النثر أن هناك عدداً لا بأس به من الشعراء الممتازين الذين كتبوا قصيدة النثر،  وهناك كم من القصائد مدهشة في قصيدة النثر، لكن البحث عنها صعب أو أنها تتطلب البحث من قبل مختصين ومهتمين جدياً بالموضوع، لأن هناك كماً هائلاً من التجارب المزيفة التي تدَّعي الحداثة لمجرد أنها تكتب قصيدة النثر، وبالتالي أصبح هناك خلط بين قصيدة النثر وبين الخاطرة وبين النكتة وبين الطرفة و”الزعبرة اللفظية” فيذهب آلاف من الشباب يكتبون بحجة تغيير اللغة أنهم يجربون لغة جديدة وهم يخطئون في القواعد والإملاء.

الحداثة مفهوم إشكالي
وتدور حول الحداثة إشكالات كثيرة قد تنطلق من فكرة أنها مفهوم إشكالي، وربما يكمن هذا الإشكال بأنه مفهوم مختَلَف عليه، وقد ينظر للأمر من منطلق التجديد والإحاطة بهذا التجديد؟. فنقرأ في رؤية الشاعر عدوان ما يستبطن هذه الاحتمالات كلها ومؤداها:
“الحداثة مفهوم إشكالي حتماً لأن كل ما هو جديد يحمل إشكاليته، لأكثر من سبب أولاً الحداثة هي مشروع شخصي بمقدار ما هي مشروع اجتماعي، وبالتالي كل شخص لديه مشروعه الحداثي وخاصة حين يتعلق الأمر بالإبداع وليس بالحركة الاجتماعية، عندما يتعلق بالإبداع كل واحد ضمن رؤيته ينتج شعره الحديث، فأولاً هذا الأمر يجعله إشكالياً، حيث يختلف الحداثويون عن بعضهم، ثانياً الحداثة كونها مشروعاً كبيراً فهي مشروع لم يكتمل ولم ينجز، وهو قيد الإنجاز، وسيبقى قيد الإنجاز طوال العمر لأنه رغبة في التجديد، وحتى لا نرسي كلاسيكية وتقليدية جديدة، وهناك أيضاً –كما يرى- المفهوم المزيف الذي يتضمن شقين أيضاً: الشق الأول شأن الناس وهو مظهر التجديد والحداثة والاكتفاء به والجانب الثاني أن هناك أناساً مستلبين ثقافياً تجاه الغرب، والحداثة بذهنهم هي إنتاج ما يشبه إنتاج الغرب، وهذا فيه خلط بينه وبين التكنولوجيا، مثلاً: من المفروض أن أصنع كمبيوتراً شبيهاً بالكمبيوتر الذي استورده، هذا صحيح يجب أن أسعى لإنتاج كمبيوتر خاص ببلدنا، آلة حاسبة أو أي وسيلة تكنولوجية، لكن ليس مطلوباً مني أن أكتب قصيدة تشبه قصيدة الشاعر الانكليزي، هنا نقول: إن الإبداع هو حافظ للهوية والتراث والشخصية الوطنية، بينما في الجانب الآخر الذي كنّا نتحدث فيه عن أناس مستلبين ثقافياً تجاه الغرب يقولون يجب أن ننتج ما يشبه إنتاج الغرب في الإبداع، وبالتالي يتلقون آخر نظريات النقد وآخر تنظيرات الحداثة ليطبقوها على مجتمعاتنا التي لا تنسجم معها فهذا يخلق إشكالية جديدة في الحداثة.
النقطة الثالثة برأي عدوان هي أن كل ما هو جديد لا يُستقبل تلقائياً، وقد يرفض للوهلة الأولى لأنه جديد ويرفض لأنه لايفهم ولأنهم لايسعون لفهمه بجدية ولاينظرون إليه بجدية، ويعتبرونه ولداً غير شرعي للثقافة، إلى أن يثبت مصداقيته وقدرته على الحضور في الذهن والثقافة والوجدان المحلي، الإشكالية من هذه النواحي أنها أولاً مشروع شخصي يخلق اختلافات، وثانياً هناك زيف الأخذ بالشكل مقابل زيف التعلق بالغرب وما يأتي منه، وثالثاً قلنا إنها مشروع غير مكتمل، ورابعاً مسألة التعامل مع كل ما هو جديد وهنا يحضرني مثال أو مبدأ شعبي عندما يطبق على الثقافة يبدو قاسياً وقاتلاً هو أن (الذي تعرفه أفضل من الذي تتعرف عليه).

الارتداد للشعر العمودي
ورغم الاتجاه نحو الحداثة الشعرية والتنظير لها رأينا عودة إلى الشعر العمودي، من الحداثويين أنفسهم، وهذا يتنافى مع دعوتهم للحداثة كجزء من مشروع النهضة الحديثة، مما أوجد هوة بين الشاعر والمتلقي، وبين الشاعر والشعر، وهنا يطرح السؤال نفسه: هل الحداثة كانت وهجاً وانطفأ، وفي هذا قال عدوان:
“التفسير هنا مزدوج أيضاً، أولاً هناك شيء لا أرفضه وهو أن التجربة الصادقة يمكن أن يعبَّر عنها بأي شكل يرى المبدع أنه يلائمه، سواء كان شكلاً تقليدياً أم حديثاً، تفعيلة أم نثراً، هو حر وهذا يوصلنا إلى نقطة أن الحداثة لا تعني إعدام الماضي، النقطة الثانية في أي حركة وأي دين أو أي تيار في العالم هناك مرتدون، هناك أناس أسلموا وارتدوا عن الإسلام للوثنية، وهناك أناس يعرفون أن الحداثة هي جهد مستمر، ولا يبقى لديهم طاقة لهذا الجهد المستمر، فيرتدون وربما لكي تحافظ على شعبيتها وجماهيريتها تستسهل القصيدة التقليدية، ونحن نلاحظ أن القصيدة التقليدية أسهل للمناسبات والارتزاق، لكن هناك أحياناً شيء في الوجدان الداخلي يرتد، مثلما نرى فتاة متحررة وعملية ومثقفة ومسيَّسة وتقود المظاهرات وتعمل ولا يهمها شيء وفجأة تضع الحجاب، وهذه المسائل متوازية في المجتمع والشعر وبكل شيء.
سلوى عباس